¿Qué son exactamente los trastornos mentales? La respuesta a esta pregunta es importante porque informa cómo los investigadores deben tratar de explicar los trastornos mentales, cómo responde el público a las personas que los padecen y cómo debemos desarrollar los tratamientos para ellos.
A pesar de la importancia de esta pregunta, hay poco consenso sobre la respuesta. Algunos sostienen que los trastornos mentales son enfermedades cerebrales. Otros argumentan que son construcciones sociales que se utilizan para medicalizar comportamientos aberrantes. Algunos piensan que son respuestas conductuales evolutivamente adaptativas que ya no funcionan para nosotros en un contexto moderno. Y algunos piensan que son errores o sesgos en nuestra “codificación” cognitiva. Sin embargo, otros creen que son solo respuestas normales a situaciones terribles.
Cuando comencé mi formación como psicólogo clínico, me sentí incómodo al estar expuesto a estos entendimientos tremendamente diferentes de qué son exactamente los trastornos mentales y por qué podrían o no contar como un trastorno o una disfunción. Entonces, cuando me embarqué en mi investigación de doctorado, decidí buscar algo de claridad en torno a este concepto que sirve como pilar fundamental para la psiquiatría, la psicología clínica y para gran parte de nuestro discurso sobre la salud mental.
Mi observación inicial fue que lo que consideramos un trastorno mental está íntimamente relacionado con cómo pensamos que funcionan el cuerpo y la mente humanos, en un sentido general. Por ejemplo, es más probable que un biólogo celular considere que los trastornos mentales son enfermedades cerebrales, en comparación con un sociólogo, que podría ver todo el concepto de trastornos mentales como una construcción social. La comprensión de cómo funcionan los humanos influye en la comprensión de lo que significa que los humanos sean “disfuncionales”. En un ejemplo tonto, si nos metiéramos en una máquina del tiempo, visitáramos a René Descartes y le preguntáramos qué son los trastornos mentales, podríamos suponer que su respuesta se basaría en su comprensión dualista de la mente y el cuerpo. Tal vez sugiera que los trastornos mentales representan corrupciones del alma, o tal vez algún tipo de falla mecánica en el alma que se comunica a través de la glándula pineal.
Esta observación apunta a algunas preguntas interesantes: ¿podrían ciertos marcos del funcionamiento humano ser mejores que otros para ayudarnos a pensar en el trastorno mental? ¿Podría una visión más útil del funcionamiento humano producir una comprensión más rica del trastorno mental? Al reducir el alcance de mi investigación, estas preguntas me llevaron a una posición conocida como “enactivismo encarnado”.
El enactivismo encarnado es una posición creciente en la filosofía de la mente y las ciencias cognitivas. Es una posición “biológica” en el sentido de que reconoce los procesos fisiológicos vitales en la búsqueda de la comprensión del comportamiento humano, pero otorga el mismo valor al significado personal y las escalas de explicación interpersonal. De esta manera, logra ser no reduccionista sin ignorar la importancia de nuestra encarnación como criaturas biológicas. Es esta amplitud de perspectiva la que inicialmente llamó mi atención sobre el enactivismo encarnado como un marco del funcionamiento humano desde el cual considerar el trastorno mental. El enactivismo encarnado ve las diversas escalas de explicación relevantes para comprender el comportamiento humano como diferentes aspectos del mismo todo dinámico: un organismo en relación con su mundo.
Los trastornos mentales parecen estar compuestos por redes de mecanismos, que abarcan el sistema cerebro-cuerpo-entorno, que juntos mantienen el compromiso con la conducta desadaptativa
Para desglosarlo un poco más, el enactivismo encarnado ve la mente como encarnada, incrustada y enactiva. “Encarnado” se refiere a la idea de que la mente es completamente material, incluido no solo el cerebro, sino el sistema cerebro-cuerpo. No somos solo cerebros que conducen nuestros esqueletos como coches, sino que nuestro “yo” está constituido por todo nuestro cuerpo. “Integrado” se refiere a la idea de que estamos conectados de forma rica y bidireccional con el mundo que nos rodea, y que esta conexión tiene una influencia enorme en nuestro comportamiento. Vivimos en un entorno tanto físico como sociocultural. Con el tiempo, ambos damos forma a este mundo y somos moldeados por él. Por último, “enactivo” se refiere a la idea de que el significado que experimentamos se realiza a través de nuestro propósito inherente como organismos que luchan. No solo vemos el mundo que nos rodea como hechos áridos, sino que experimentamos el mundo como si tuviera un significado inmanente. Este significado no está en el mundo, ni lo construimos nosotros, sino que se refiere a la relación muy real entre el estado del mundo y nuestro propósito de tratar de seguir viviendo. El mundo tiene significado para nosotros.
El enactivismo encarnado nos empuja a pensar en el cerebro, el cuerpo y el medio ambiente actuando todos juntos como un sistema complejo. Esta amplia perspectiva se alinea con una clara evidencia de que, cuando se trata de trastorno mental, todo, desde los genes hasta la cultura, parece jugar un papel importante. Cada vez más, parece que el trastorno mental podría no estar definido por una sola desviación o esencia biológica (como un desequilibrio de sustancias químicas en el cerebro); más bien, los trastornos mentales parecen estar compuestos por redes de mecanismos, que abarcan el sistema cerebro-cuerpo-entorno, que juntos mantienen el compromiso con la conducta desadaptativa.
Junto a esta perspectiva abarcadora, el enactivismo encarnado tiene una comprensión particular de los valores y la normatividad, viéndolos como cosas reales en el mundo que existen para los organismos a través de su relación necesaria con el medio ambiente. Esto tiene el potencial de abordar una división que existe actualmente entre aquellos que ven los trastornos mentales como definidos por normas y valores (denominados “evaluativistas”) y aquellos que ven los trastornos mentales como fenómenos definidos naturalmente (conocidos como “objetivistas”). Desde el punto de vista de un enactivista encarnado, los trastornos mentales son tanto naturales como normativos: son patrones de comportamiento, pensamiento y emoción que están en conflicto con el modo de funcionamiento de una persona en el mundo.
Un dilema, en particular, destaca la utilidad de ver el trastorno mental a través de la lente del enactivismo encarnado, una visión para la que existe un apoyo creciente. Los trastornos mentales se pueden considerar mejor como redes de mecanismos, en lugar de enfermedades con esencias claramente definidas. Sin embargo, a pesar de estar afectados por factores que abarcan el cerebro, el cuerpo y el medio ambiente, todavía vemos patrones aparentemente reconocibles de angustia y disfunción, como la depresión y la ansiedad, en lugar de una mezcla de problemas idiosincrásicos en la vida. ¿Por qué sucede esto? El enactivismo incorporado sugiere la posibilidad de que estos patrones de pensamientos, comportamientos y emociones representen “tendencias pegajosas” en el sistema cerebro-cuerpo-entorno humano.
“Pegajoso” es mi forma de describir el concepto de una cuenca atractora: en matemáticas, un estado en el que un sistema tiende a caer y permanecer a pesar de las diferentes condiciones iniciales. Para decirlo en un lenguaje más sencillo, los trastornos mentales pueden ser patrones de pensamiento, comportamiento y emoción en los que el sistema cerebro-cuerpo-entorno humano tiende a caer, y estos patrones son difíciles de cambiar porque se mantienen por sí mismos.
La depresión es depresión, en parte, porque es un patrón de pensamiento, comportamiento y emoción en el que el sistema cerebro-cuerpo-ambiente humano tiende a caer y atascarse. Desde esta perspectiva, los trastornos mentales son patrones difusos pero reales en el mundo que se puede descubrir, en lugar de decidir. Y lo que es más importante, esto significa que siguen siendo el tipo de cosas que podemos intentar explicar.
Para comprender un poco más este concepto, imagínese sosteniendo un recipiente del tamaño de una caja de arena. El suelo de este contenedor tiene la forma de un pequeño paisaje con colinas y valles. Ahora imagina colocar una canica en el recipiente y mover tus manos para que la canica ruede sobre el paisaje. Observe cómo la canica se atasca en los valles y rebota en las colinas; cómo a veces cae en patrones o pistas particulares a través del paisaje. En esta analogía, el mármol que se encuentra en diferentes lugares del recipiente representa diferentes estados en los que una persona puede estar, y la forma del paisaje representa las influencias combinadas, que van desde los productos químicos hasta la cultura, que afectan el comportamiento de una persona. En la esquina superior izquierda hay un valle particularmente profundo que representa la depresión o algún otro trastorno mental. Si la canica se atasca en este valle, realmente tienes que inclinar y agitar el recipiente para que la canica se mueva de allí. Mientras la canica está atascada en el valle, solo puede moverse hacia atrás y hacia adelante, atascada en el mismo patrón de comportamiento; por lo tanto, la depresión se mantiene “pegajosa”.
Desde este punto de vista, si vamos a explicar la depresión (u otro trastorno mental), lo que debemos comprender es la red de factores que dieron forma y mantienen este valle. Necesitamos entender cómo se constituye esta red de tal manera que mantiene este patrón de comportamientos, pensamientos y emociones, a pesar de ser desadaptativo para la persona afectada.
Ciertamente no estoy afirmando que una perspectiva enactiva encarnada sea la última palabra sobre la naturaleza del trastorno mental. Más bien, creo que representa una respuesta viable a la pregunta ¿Qué son los trastornos mentales? y uno que me ha ayudado a encontrar claridad mientras continúo mi formación en psicología clínica. Si las ciencias de la psicopatología van a progresar, debemos seguir haciendo esta pregunta y refinando nuestras respuestas.
Kristopher Nielsen es estudiante de doctorado en psicología en la Universidad Victoria de Wellington en Nueva Zelanda.
Artículo publicado en AEON y cedido para Psyciencia.
